Gandhi's Gita

Gandhi's lezing van de Gita, de belangrijkste tekst van de Vaishnava-sekte van het hindoeïsme, maakt deel uit van zijn interne kritiek op het populaire hindoeïsme

Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi Bhagwat gita-interpretatie, Mahatma Gandhi over het hindoeïsme, Mahatma Gandhi over hindoeïsme, indian expressDoor zijn werken presenteerde Gandhi niet alleen een nieuwe visie op anarchistisch-socialisme, maar pleitte hij ook voor een methode om dit geweldloos te bereiken.

Gandhi's status op het internationale toneel als een onvermoeibare kruisvaarder van burgerrechten en vrijheid is uniek - ondanks de post-truth geschiedenissen van Gandhi. Als apostel van geweldloosheid is hij ongeëvenaard. Maar Gandhi is veel meer dan alleen een geweldloze vrijheidsstrijder of een burgerrechtenactivist zijn. Gandhi is een van de grootste denkers die de 20e eeuw heeft voortgebracht. Gandhi kwam terug uit Zuid-Afrika met een bibliotheek van ongeveer 11.000 boeken ('Reading as a Sadhana: Gandhi's Experiments With Books' The Wire, 30 januari 2018). Zijn eigen geschriften zijn een weerspiegeling van zijn brede en gevarieerde lezing. Niet alleen schreef hij onophoudelijk tot het einde van zijn leven; hij hield ook toespraken, formele lezingen en schreef antwoorden aan allen die hem wilden schrijven. Bovenal ging hij in gesprek met mensen die hem met vragen confronteerden. Zijn Collected Works, bestaande uit 100 volumes en een breed scala aan onderwerpen, getuigen van Gandhi's positie als intellectueel.

Door zijn werken presenteerde Gandhi niet alleen een nieuwe visie op anarchistisch-socialisme, maar pleitte hij ook voor een methode om dit geweldloos te bereiken. Hij was een van de vroege vakbondsleiders van het 20e-eeuwse India. Hij probeerde eigenhandig het hindoeïsme om te vormen tot een ethische religie. Gandhi, een groot pedagoog, begon de Gujarat Vidyapith; hij bedacht het concept van basisonderwijs en slaagde er zelfs in om het uit te voeren. Alle belangrijke intellectuelen van zijn tijd zoals Sarvepalli Radhakrishnan, Bertrand Russell, Arnold Toynbee, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, theoloog Dietrich Bonhoeffer, et al. hebben commentaar geleverd op zijn leven en activiteiten in een tijd dat de verzamelde delen van zijn werk niet beschikbaar waren; talloze Indiërs en buitenlanders, in vele talen, hebben gedichten, toneelstukken en verhalen over hem geschreven. Hij beïnvloedde politieke bewegingen over de hele wereld; diepe ecologie is een door Gandhi geïnspireerd concept en dat gold ook voor de Chipko-beweging. Gandhi was ook een van de promotors van de eerste internationale conferentie over antiracisme in 1911 in Londen.

Gandhi was een denker, schrijver, publieke intellectueel, politiek activist, politiek theoreticus en vooral een filosoof die een nieuwe filosofische manier van leven uitvond. Als filosoof verdient hij ongetwijfeld een plaats naast de Boeddha en Socrates (‘Gandhi’s filosofische manier van leven: enkele sleutelthema’s’, The Beacon webzine, 5 nov 2020; ‘Gandhi and the Stoics’ door Richard Sorabji, 2012).



Het is niet verwonderlijk dat een denker die zo diepzinnig is als Gandhi commentaar zou hebben geleverd op de Gita, het grote metafysische gedicht. Zijn Anasaktiyoga, een inleiding tot zijn vertaling van de Gita, is een meesterwerk. Het is een verhandeling over ethiek. En het biedt de lezer een gids voor een door ethiek geleide filosofische manier van leven. Het is vergelijkbaar met de Boeddha's Vuurpreek, een korte maar grote ethische tekst die de lezer beveelt haar preoccupatie met zichzelf op te geven. Voor zover ik heb begrepen, maakte dit deel uit van Gandhi's poging om het hindoeïsme op een ethische basis te plaatsen - een programma dat hij voor het eerst formuleerde in 1907, toen hij een vrije vertaling van Salter's Ethical Religion publiceerde.

Anasaktiyoga

Voordat ik verder ga met de inhoud van Anasaktiyoga, moet ik even stilstaan ​​bij de betekenisvolle opening ervan. De vertaling, zegt Gandhi, is bedoeld voor de arbeidersklasse, mannen en vrouwen. Veelbetekenend is ook de bewering van Gandhi dat hij gedurende een ononderbroken periode van 40 jaar Anasaktiyoga beoefende. Gandhi was, net als de Boeddha, een uitvinder van een door ethiek geleide filosofische manier van leven. In deze context kan Gandhi's bewering worden gezien als een uitnodiging aan de lezer om een ​​door ethiek geleide filosofische manier van leven te beginnen.

Gandhi vertelt de lezer vervolgens dat de Mahabharata volgens hem een ​​literaire tekst is en geen historisch werk. Dienovereenkomstig worden alle personages in de tekst, inclusief Krishna, producten van de verbeelding van de auteur. Krishna van de Gita is perfectie en juiste kennis gepersonifieerd, maar het beeld is denkbeeldig.

Gandhi beweert echter snel dat wanneer hij zegt dat Krishna een fictief personage is, hij niet probeert te zeggen dat de Krishna die door zijn mensen wordt aanbeden, niet bestond. Wat hij in feite zegt, is dat Krishna niet de hoofdpersoon van de Gita is. Na de lezers te hebben uitgenodigd om Krishna opnieuw te zien als een figuur in een tekst die de Mahabharata wordt genoemd, gaat Gandhi voor een herformulering van het concept van avatar zoals het bestond in de Purana's. Hij raadt lezers aan om avatar te begrijpen als een titel die wordt toegekend aan iemand die een buitengewone dienst aan de mensheid heeft bewezen. Dit is belangrijk omdat, als het concept van avatar zoals voorgesteld in de Purana's wordt geschrapt, het Vaishnava-discours zijn samenhang verliest. De metafysische basis van de Vaishnava-sekte van het hindoeïsme is gebaseerd op een geloof in een bovennatuurlijke kracht of godheid - Vishnu/Krishna en zijn avatar(s). Gandhi probeerde zijn lezers voor te stellen om Krishna (de als vanzelfsprekend beschouwde bovennatuurlijke basis van het Vaishnavisme) opnieuw voor te stellen als een verzinsel van de verbeelding van de auteur en door avatar opnieuw te definiëren, en probeerde die zeer metafysische basis te ontwrichten.

Deze lezing past goed bij enkele van de andere genoemde standpunten van Gandhi - (a) hij was geen aanbidder van Vigraha's en geloofde niet in de notie van een persoonlijke God; (b) alle religies moeten gebaseerd zijn op ethische praktijken - in plaats van op een geloof in een fundamentele macht; en (c) elke overtuiging die onverenigbaar is met Ahimsa moet worden afgedaan als onbetrouwbaar en schadelijk.

Met behulp van de Vaishnava-vocabulaire probeert Gandhi de betekenis van de woorden te veranderen door seculiere normen voor het gebruik ervan in te voeren. Dit is de enige tekst waarin, voor zover ik weet, Gandhi een dergelijke poging heeft gedaan. Dat maakt Gandhi’s Anasaktiyoga uniek. Gandhi's pogingen om de hindoegoden te destabiliseren trokken echter geen noemenswaardige aandacht. Ik denk dat er twee mogelijke redenen zijn voor dit falen: ten eerste ging Gandhi niet door met deze interne kritiek op het hindoeïsme met dezelfde kracht waarmee hij de onaanraakbaarheid aanpakte. Hij was zich er misschien van bewust dat het verder doorzetten van dit idee ertoe zou hebben geleid dat hij bij grote delen van de hindoes zijn geloofwaardigheid zou verliezen. Het Hindutva-kader begon hem al als hun vijand te zien, en elke verdere afname van zijn positie onder de hindoes zou een negatieve invloed hebben gehad op het politieke programma dat hij probeerde te ondersteunen.

Ten tweede, in plaats van veel van zijn ethisch problematische doelkwesties kritisch te verwerpen, probeerde Gandhi ze vaak om te zetten in een ethisch aanvaardbare vorm. Dit was dezelfde techniek die hij gebruikte toen hij met jati vyavastha te maken had, waar hij opnieuw niet het beoogde resultaat bereikte. Zoals Akeel Bilgrami beweerde in zijn belangrijke artikel 'Gandhi, The Philosopher' (Economic and Political Weekly, Vol 38 27 sep 2003), was het Gandhi's toewijding aan Ahimsa die misschien aanleiding gaf tot zijn pogingen om het onethische naar het ethische te transformeren zonder het ronduit te verwerpen, aangezien afwijzing zelf gelijk zou staan ​​aan geweld.

De betekenis van intentie

Na een poging om de puranische/metafysische basis van het Vaishnavisme te destabiliseren, presenteert Gandhi Anasaktiyoga als een actie zonder verlangen. Ahimsa en satya worden gepresenteerd als de noodzakelijke concomitanten van verlangenloze actie. Gandhi bagatelliseert ook de relevantie van rituele toewijding door te zeggen: De toewijding van de Gita heeft het minste te maken met uiterlijkheden. Een toegewijde mag, als hij wil, rozenkransen, merktekens op het voorhoofd, offergaven gebruiken, maar deze dingen zijn geen test voor zijn toewijding. Dit is de zoveelste poging van Gandhi om zijn lezer ertoe te bewegen af ​​te wijken van de gewoonlijk geaccepteerde rituele patronen van het hindoeïsme die diep geworteld waren in de Purana('s).

Anasakti, zoals Gandhi het zag, zag satya en ahimsa niet alleen in actie - deze kwaliteiten moesten zelfs de intenties achter de acties begeleiden. Dit is opvallend vergelijkbaar met wat de Boeddha beweerde in de 'Nibbedhika Sutta' in Anguttara Nikaya: Intentie, zeg ik je, is Kamma. Bedoeling, men doet Kamma door middel van lichaam, spraak en intellect. Dit idee is vreemd aan het puranische hindoeïsme en het is zelfs vreemd aan de Bhagavat Gita zelf. Alleen door iemands intenties van egoïsme te zuiveren, kan iemand een door ethiek geleide filosofische manier van leven beoefenen. Dit was het centrale beeld van de Nikaya's. Ik ben daarom van mening dat Gandhi's lezing van de Gita werd geïnspireerd door de Boeddha: ik heb veel te danken aan de inspiratie die ik heb ontleend aan het leven van de Verlichte. (Toespraak in antwoord op boeddhisten 15 november 1927). We weten zeker dat Gandhi de Nikaya's had gelezen en er voldoende door werd beïnvloed ('Reading as a Sadhana: Gandhi's Experiments with Books', The Wire, 30 januari 2018).

De Gouden regel

De belangrijkste ethische regel die Gandhi uit zijn lezing van de Gita heeft geabstraheerd, en wat hij bestempelde als de Gulden Regel, is de volgende: Alle handelingen die niet kunnen worden uitgevoerd zonder gehechtheid zijn taboe. Deze gouden regel behoedt de mensheid voor menig valkuil. Volgens deze interpretatie moeten moord, liegen, losbandigheid en dergelijke als zondig en dus taboe worden beschouwd. Het leven van de mens wordt dan eenvoudig en uit die eenvoud komt vrede voort.
Als we gehechtheid in het bovenstaande citaat lezen als egoïsme / egocentrisme, dan is de gouden regel dat, aangezien acties zoals moord en liegen alleen kunnen worden uitgevoerd als iemand egoïstisch is, deze als taboe moeten worden behandeld. Dat is de reden waarom Gandhi beweerde: Als ik langs deze lijnen denk, heb ik gevoeld dat bij het proberen om de centrale leer van de Gita in iemands leven af ​​te dwingen, men verplicht is de Waarheid en Ahimsa te volgen. Als er geen verlangen naar fruit is, is er geen verleiding voor onwaarheid of himsa.

De fout begaan door de auteur van de Gita

Aangezien ethiek, en daarmee geweldloosheid, centraal stonden in Gandhi's lezing van Anasakti, moest hij de kwestie van de geschiktheid van het gebruik van oorlog om het concept van Anasakti in de Gita te presenteren, ter sprake brengen.

Gandhi's begrip van de term Anasakti was blijkbaar heel anders dan het eigen begrip van de auteur. Voor de auteur van de Gita betekende Anasakti tyaga, een rituele handeling die een aspect is van enkele van de Vedische kamya-karma's. In dit soort Vedische yagna's voert de Yajamana (de persoon namens wie de yajna wordt uitgevoerd) ritueel een handeling uit die tyaga wordt genoemd - het opgeven van de vruchten/Phala van zijn yajna omwille van de godheid/devata. In de Gita roept de auteur deze Vedische yajna op (Hoofdstuk III, sloka 9) en gebruikt het als een metafoor om Arjuna uit zijn passiviteit te halen, zoals beschreven in Hoofdstuk I. Arjuna wordt door Krishna geadviseerd om de vruchten van zijn actie op te geven door alle actiegebieden te behandelen als een kamya-karma waarin de uitvoerder tyaga doet — en de resultaten van zijn actie opgeeft omwille van de devata. In de context van de Gita is die devata Krishna (Hoofdstuk III, sloka 30) en zo'n daad, verzekert Krishna Arjuna, zou hem ontslaan van alle Pāpā('s) waar Arjuna bang voor was. In de Gita gebruikte de auteur de yajna-metafoor om Arjuna ertoe te bewegen zich voor te bereiden op het dodelijke bloedbad waarin, volgens zijn broer Yudhishthira, een miljard 660 miljoen en 20.000 mannen werden gedood (The Mahabharata, Book11, Stri Parva, KM Ganguli-vertaling, sectie 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); een prestatie die zelfs delinquenten zoals Hitler, Stalin, Truman en Churchill samen niet konden bereiken.

Hoe is het mogelijk voor Gandhi om te beweren dat de Gita ahimsa propageert, gezien tegen de achtergrond van zulk kolossaal geweld, zoals voorgesteld in de Mahabharata? Gandhi, in zijn poging om de Gita te zuiveren van zijn gewelddadige trek, schonk geen aandacht aan de metafoor van yajna. Wat Gandhi in plaats daarvan zag, was het bestaan ​​van een tegenstrijdigheid in de tekst - het idee van Anasakti / wensloze actie, als het niet als tyaga wordt opgevat, is niet verenigbaar met het geweld dat in de Gita wordt gepredikt. Gezien zijn lezing neemt Gandhi een zeer gedurfde stap en weerlegt hij de auteur van de Gita: Laat het toegegeven worden dat het volgens de brief van de Gita mogelijk is om te zeggen dat oorlogvoering consistent is met het verzaken van fruit, maar 40 jaar praktijk van Anasakti had hem ervan overtuigd dat perfecte verzaking onmogelijk is zonder perfecte naleving van ahimsa in elke vorm en vorm. Wat we in het laatste deel van Anasaktiyoga zien, is dat Gandhi twijfels zaait over de wijsheid van de auteur van de Bhagavat Gita – de meest gerespecteerde tekst van de populaire hindoeïstische traditie.

Gandhi maakt echter zoals gewoonlijk een verzoenende zet. Hij nodigt de lezer uit om dit tegenstrijdige moment van de Gita over het hoofd te zien door te zeggen dat de auteur van de Gita, gezien zijn historische setting, niet alle implicaties van het verzaken van fruit kon zien. Desalniettemin, als men de logische consequenties van het concept van verlangenloos handelen zou uitwerken, zou het duidelijk zijn dat ahimsa is wat verlangenloos handelen inhoudt. Dit was Gandhi's argument - een heroïsche poging om de Gita te zuiveren van haar rechtvaardiging van geweld.

Gandhi's lezing van de Gita, de belangrijkste tekst van de Vaishnava-sekte van het hindoeïsme, maakt deel uit van zijn interne kritiek op het populaire hindoeïsme. Hij identificeerde zichzelf als een hindoe vanwege zijn geboorte en probeerde er een ethische basis voor te leggen in de plaats van reeds bestaande op folk gebaseerde metafysische thema's - een project dat voor het eerst werd geïnitieerd door de Boeddha van de Nikaya's. Gandhi dacht, terecht of onterecht, dat de Boeddha een grote hindoe-hervormer was.

De schrijver doceerde filosofie aan St Stephen's College, Delhi University