Indianen waren ooit trots op meertaligheid. De terugkeer van een instrumentaal Engels luidt een nieuwe fase in.

Het opnieuw instellen van zo'n Engelse taal duidt op de terugkeer van veel meer dat de Britse overheersing had willen opleggen bij de bevordering van koloniale belangen en praktijken in India. Wie of wat is hiervoor verantwoordelijk?

Hndi, officiële taal van India, engels, engelse taal, meertaligheid, diversiteit aan talen, indiase expressDe Indiase heersende klasse lijkt te geloven dat elk land over de hele wereld een andere Verenigde Staten van Amerika moet worden. (Bestand)

Tijdens een recent diner in het huis van een vriend in Zuid-Delhi, zei zijn tienerzoon tegen me: Waarom zou ik vloeiend Hindi spreken? Ik wil geen Hindi leren. Dat is de taal van zijn geboorteplaats en zijn ouders: misschien wel de enige taal waarin zijn grootouders zich tot op de dag van vandaag op hun gemak voelen. Wat een verschil kunnen een paar generaties maken.

Nog niet zo lang geleden waren opgeleide Indiërs behoorlijk trots op de erfenis van het land van meertaligheid: bij kinderen die zowel Hindi, Marathi, Bengali, Tamil, Oriya als Engels spraken, en geleerden die bekwaam waren in het Perzisch en Urdu, Sanskriet en Pali, Duits , Frans, Russisch en meer. Vooraanstaande denkers benadrukten de rijkdom en diversiteit van deze erfenis. Indiërs moesten Engels en andere vreemde talen leren voor gebruik in hun werk, reizen en interactie met de rest van de wereld. Tegelijkertijd moeten ze hun moedertalen behouden en koesteren, de taal van liefde, poëzie en verhalen vertellen waarmee ze zijn opgegroeid in hun huizen en lokale gemeenschappen.

Nu lijken de zonen en dochters van de hogere en hogere middenklasse van India alle trots op die erfenis te hebben verloren. Op een opmerkelijke manier, en misschien zonder veel besef van hun kant, zijn ze steeds meer gaan lijken op de Britse heersers van koloniaal India. De Indiase elites van vandaag spreken onophoudelijk Engels - in winkels en liften, kantoren en huizen, persoonlijk en online. Ze gebruiken Indiase talen alleen voor functionele gesprekken met bedienden en handelaars. En ouders berispen hun kinderen af ​​en toe omdat ze in de volkstaal spreken - zelfs in hun eigen huis, aan hun eigen eettafel.



Ik wil duidelijk zijn. Engels heeft tegenwoordig een onmiskenbaar belangrijke plaats in India. Vooraanstaande intellectuelen en commentatoren hebben opgemerkt dat Engels nu een Indiase taal is. Indiase schrijvers hebben opmerkelijke nieuwe werken bijgedragen aan het domein van de Engelse literatuur en nieuwe richtingen ingeslagen. Toch is het Engels dat algemeen wordt gebruikt door de midden- en hogere middenklasse van India nauwelijks een teken van nieuwe literaire ontmoetingen of gevoeligheid. Het is een helaas verkleinde versie van de taal, in het jargon van de zakenwereld en het zelfhulp-individualisme en sms-jargon. Wat het signaleert, is een afname van trots op tweetaligheid (om niet te zeggen meertaligheid) – inderdaad, een afname van trots op taalkundig/cultureel erfgoed en vaardigheden, meer in het algemeen.

mening | M Venkaiah Naidu schrijft: Moedertaal moet de voertaal zijn om de culturele diversiteit en het erfgoed van India te behouden

Het opnieuw instellen van zo'n Engelse taal duidt op de terugkeer van veel meer dat de Britse overheersing had willen opleggen bij de bevordering van koloniale belangen en praktijken in India. Wie of wat is hiervoor verantwoordelijk?

Ik wijs op twee onderling verbonden factoren. De eerste is een erosie van het zelfrespect in de natie, met zijn rijke en diverse geschiedenis. De ondergang van een antikoloniaal, inclusief en toekomstgericht nationalisme dat op zoek is naar welzijn en gerechtigheid voor iedereen; en de opkomst, in plaats daarvan, van een bekrompen, exclusivistisch, achterlijk chauvinisme - waarin Engels (de taal van ontwikkeling en kapitalisme) de enige taal wordt die het waard is om te kennen of te leren. Een tweede factor versterkt die bekrompenheid. Dit is het wereldwijde overwicht van het hedendaagse neoliberale, marktgedreven, consumentistische kapitalisme – waarin literatuur, kunst, filosofie, het milieu, intellectueel werk, medeleven met anderen, zorg voor armen en onderdrukten, ouderen en zieken, geen van deze telt tegen brute berekening van monetaire winst en verlies.

Het resultaat is paradoxaal en pijnlijk. Aan de ene kant wordt de lucht verscheurd met leuzen van de grootsheid van de Indiase beschaving, hindoeïstische tradities en de tolerantie van het hindoeïsme: Garv se kaho ham Hindoe/Hindoestaanse hain; Hindustan mein hi saari duniya ke dharma ek saath reh sakte hain; Hinduon ki hi vajah se Bharat ek dharm-nirpeksh desh hai . Aan de andere kant zien we het verdwijnen van een toewijding aan al lang bestaande nationalistische doelen van vrijheid, gelijkheid, religieuze tolerantie, economische en politieke kansen, werk, zelfrespect en waardigheid voor alle Indiase burgers, ongeacht kaste, ras, religie , taal, geslacht of geboorteplaats. En daarmee de afname van serieuze interesse in het behoud en de ontwikkeling van de Indiase talen, en de literaire en culturele erfenissen van Hindi, Urdu, Marathi, Kannada, Bengali, Oriya enzovoort.

mening | M. Rajivlochan schrijft: Of het nu Hindi of een andere taal is, er moet een sterke praktische reden zijn om het te leren

Wat een wereld van verschil is er tussen de simpele slogan van Lal Bahadur Shastri, Jai jawan, jai kisan trouwens, Garibi hatao van Indira Gandhi en Howdy Houston van de Modi-regering. Om nog maar te zwijgen van de 5 T'S van laatstgenoemde: Traditie, Talent, Toerisme, Handel en Technologie, of 3 D's: Democratie, Demografie en Vraag, waarbij de laatste twee woorden alleen maar logisch zijn in termen van een agressieve nieuwe cultuur van consumentistisch kapitalisme.

De Indiase heersende klasse lijkt te geloven dat elk land over de hele wereld een andere Verenigde Staten van Amerika moet worden. In werkelijkheid jaagt het een bleke schaduw of imitatie na van wat wordt beschouwd als Amerika. De oppervlakteshow, ontdaan van zijn meest energieke en creatieve geest. Wat het regime dientengevolge promoot (in India, en in toenemende mate in Amerika) zijn half gerealiseerde dromen - of nachtmerries - van snelwegen en luchtwegen, auto's en vliegtuigen, torenhoge gebouwen met meerdere verdiepingen, gated communities en slimme steden, militaire demonstraties en luchtvaart en ruimteavonturen.

Is dit het enige pad dat vandaag de dag openstaat voor de wereld, het pad van het vriendjeskapitalisme? Een marktgestuurde, winstgevende order, gebaseerd op speculatie, belastingvoordelen voor de superrijken, manipulatie van statistieken en financiële prullaria door kenners. Een kapitalisme en een autocratische democratie gemaakt voor de nationale en internationale één procent, in toenemende mate met de één procent die de politieke en economische middelen van zoveel landen over de hele wereld controleert, inclusief de media, de bureaucratie en de rechterlijke macht, en instanties die verantwoordelijk zijn voor het uitvoeren van vrije en eerlijke verkiezingen.

Steeds meer gewone Indiase burgers hebben deze uitvlucht doorzien. Arme Dalits, Adivasis en moslims die vechten voor levensonderhoud en huisvesting, kansen, toegang tot hulpbronnen en gelijke rechten, dappere vrouwen uit de lagere en middenklasse, en idealistische jongeren van alle klassen, die over de hele breedte van India protesteren tegen het regeringsbeleid en acties. Hun begrip is vastgelegd in het ophouden van de nationale vlag, het voorlezen van de preambule van de Grondwet, de oproep om de geest van antikoloniaal nationalisme te verdedigen, waar de heersende klassen zo terughoudend mee zijn.

Dit artikel verscheen voor het eerst in de gedrukte editie op 10 februari 2020 onder de titel Twee nationalismen. De schrijver is Kunsten en Wetenschappen Distinguished Professor en directeur, Interdisciplinaire Workshop over koloniale en postkoloniale studies, Emory University

mening | Muralee Thummarukudy schrijft: Spreken in vele talen