Het is donker in het midden

Een nieuw boek biedt inzicht in identiteitsconstructie in de middenklassen van het subcontinent

Een nieuw boek biedt inzicht in identiteitsconstructie in de middenklassen van het subcontinent

Het nieuws heeft ons in Zuid-Azië nog niet bereikt dat nationalisme, een ziekte van de natiestaat, een kwaad is dat gebaseerd is op een oorlogsbelofte. Zowel linkse als rechtse identiteiten leiden tot totalitarisme, waarbij de rechtse vaak fascisme wordt genoemd. Hannah Arendt vertelde de wereld hoe het totalitarisme van Mussolini en Hitler aan de ene kant, en Stalin aan de andere kant, hoewel tegengesteld, bepaalde kenmerken van het fascisme deelde. Het hoogtepunt van het conservatisme, zeggen ze, is het fascisme, en het hoogtepunt van het liberalisme is het anarchisme. Noam Chomsky is tegen alle vormen van onderdrukking een voorstander van syndicalistisch-anarchisme.

Markus Daechsel heeft een nuttige scriptie geschreven over hoe sommige van onze gemeenschapsdenkers leenden van de extreme vorm van 'zelfexpressie'. in Europa om hun eigen bewegingen onder de aandacht te brengen. Zijn boek, The Politics of Self-Expression: The Urdu Middle-Class Milieu in Mid-Twentieth Century India and Pakistan (2013), geeft ons nieuwe inzichten in wat er gebeurde in Zuid-Azië tegen het einde van de Britse Raj. Interessant genoeg verwijst hij naar de middenklasse die aangetrokken wordt door deze nieuwe identiteitsconstructie als de 'Urdu-middenklasse'. (NB: de nieuwe middenklasse in India en Pakistan omarmt agressief nationalisme en steunt militaire paraatheid.)

Daechsel kwalificeert zijn middenklasse door haar meest prominente eigenschap te identificeren: de concentratie op consumptie als een manier om opwaartse beweging in de samenleving te herkennen. Hij vermijdt het gelijkstellen van gemeenschappelijke grensconstructie met nationalisme, omdat nationalisme een eigenschap is van de natiestaat. Daarom?? zelfexpressie?? lijkt geschikt om twee fenomenen in India te verklaren: de RSS en Khaksar.

De Khaksar-beweging, die in Pakistan in leven wordt gehouden als een jaarlijkse voetpadverschijning door de afstammelingen van de oprichter, Allama Mashriqi, zal verrast zijn door Daechsel's beschrijving van de utopische organisatie als een fascistische entiteit. In India is de Sangh Parivar door Indiase intellectuelen beschreven als een fascistische organisatie; in Pakistan, gezien de intens religieuze omgeving en de apotheose van de jihad, zouden maar weinig Pakistanen zelfs maar kijken naar de mogelijkheid van een 'middenklasse'. obsessie met extreme 'zelfexpressie', vaak belicht op tv door gepensioneerde militaire officieren die met opeengeklemde kaken spreken.

Daechsel kondigt aan: 'Dit boek is een kritiek op deze optimistische manier van denken over de middenklasse en haar politiek.' Hij typeert het fenomeen als volgt: “Er is een valorisatie van oorlog en geweld, een viering van grenservaringen en politieke spektakels, een obsessie met paramilitaire activiteit en openlijke sympathie voor het Europese fascisme en het nazisme.” Bankim Chandra Chattopadhyay, Dayananda Saraswati en V.D. Savarkar staat voor hindoe-extremistisch-militante zelfexpressie, terwijl Mashriqi onder moslims de Hindutva van Savarkar evenaarde met zijn radicale manifest, 'Tazkira'. Een volgeling van Mashriqi doodde Jinnah bijna met een mes.

De 'anti-maatschappelijke oriëntatie' werd het duidelijkst en openlijk uitgedrukt in de gedachte van Inayatullah Khan (1885-1963) (alias Allama Mashriqi,?de Wijze van het Oosten??). Het boek zegt: 'Geboren in Punjab in een dorp in de buurt van Amritsar, hij kwam uit een familie van matige rijkdom maar hoge statuspretenties en een lange geschiedenis van dienst in de koloniale regering. Mashriqi ontving zelf een beurs om wiskunde te studeren in Cambridge en volgde vervolgens een succesvolle carrière als ambtenaar en schoolhoofd in verschillende koloniale instellingen in het noordwesten van India.'

De Khaksar-beweging begon met slechts een paar leden in Punjab en het westen van UP, meestal met een universitaire opleiding, een lager salaris of een ambachtelijke achtergrond. Alle leden van de beweging moesten deelnemen aan wekelijkse oefeningen in uniform, waaronder paramilitaire training. Mashriqi erkende openlijk zijn schuld aan buitenlandse modellen, met name de Duitse SA en SS, maar ook de Tsjechische Sokol.

Het handelsmerk van Khaksar was de schop (belcha), die werd gebruikt als vervanging voor een geweer in parades, maar ook als een echt wapen in straatgevechten en als gereedschap. ?Net als Savarkar en andere RSS-ideologen? werd Mashriqi sterk beïnvloed door radicale nationalismen in Europa, in het bijzonder door het Duitse nazisme. Hij schreef in 1935 een bewonderenswaardige inleiding op een bewerkte en verkorte Urdu-vertaling van Hitler's Mein Kampf. Volgens Mashriqi is Gods grootste en belangrijkste bevel, geopenbaard en uitgewerkt in de Koran, de bereidheid om ontberingen te doorstaan ​​bij het nastreven van militaire glorie.

Mashriqi formuleerde zijn credo in 'Ten Principles', wat later de kernideologie van de Khaksar-beweging werd. De eerste en belangrijkste (de andere zijn allemaal variaties op bedrijvigheid, wetenschappelijke nieuwsgierigheid en krijgsorganisatie) 'is de eeuwenoude islamitische kernleer van 'tawhid', of absoluut geloof in één God??. De enige echte gelovige is iemand die bereid is alle banden met de samenleving als geheel te verbreken en klaar is om soldaat te worden. In een lang en programmatisch artikel in Al Islah, het Khaksar-orgaan, betoogde Mashriqi dat alle praktische verplichtingen van de islam methoden waren om de organisatorische en collectieve macht van de moslimgemeenschap te vergroten, waardoor een 'prachtige kracht' ontstond.

Voor Mashriqi was dit het ideaal in schril contrast met de huidige praktijk: “In de huidige moslimfamilie wurgen alle leden elkaar met ongepaste liefde en eindigen ze kreupel. Als de leden van een natie uiteindelijk worden gewurgd door hun dagelijkse verwikkelingen en verplichtingen, kan dit uiteindelijk alleen maar leiden tot de dood en het verval van de natie als geheel. Dit is precies waarom de moslims van vandaag een stervende natie zijn. In tegenstelling tot andere levende naties die Gods eeuwige geboden volgen en niets anders, hebben moslims ervoor gekozen om wereldse dingen lief te hebben in plaats van God. Hetzelfde idee wordt uitgedrukt in ??Tazkira?? in termen van de conventionele islamitische aanklacht tegen het heidendom.??

Mashriqi's radicalisme kwam het duidelijkst tot uiting 'in zijn bereidheid om sociaal-darwinistische argumentaties buiten het religieus aanvaardbare te duwen'. Mashriqi had een hekel aan het religieuze establishment en hun (in zijn ogen) haarverscheurende pogingen om de islamitische doctrine in overeenstemming te brengen met de moderne eisen. Maar hij veroordeelde evenzeer de islamitische mystiek of de vele gebruiken en tradities die de dagelijkse vieringen van het moslimgemeenschapsleven vormden. Festivals en traditionele gerechten waren allemaal onderdeel van 'de duivel van gemak en afleiding'. Hij hekelde ook Syed Ahmad Khan en Allama Muhammad Iqbal.

De auteur stelt: “In tegenstelling tot Savarkar was Mashriqi geen goede tacticus die klaar stond om de heersende politieke en religieuze normen te absorberen onder de paraplu van zijn eigen ideologie. Ondanks hun sterke gelijkenis in organisatorische opzet, ideologische oriëntatie en politieke stijl waren de latere geschiedenissen van de respectievelijke bewegingen die de twee mannen hielpen oprichten radicaal verschillend. Mashriqi voerde zijn gewelddadige protest uit tegen de sloop van een moskee in maart 1940 in Lahore, terwijl de stichter van Pakistan Mohamed Ali Jinnah de routekaart voor een nieuwe staat voor moslims uitgaf op een nabijgelegen locatie. Mashriqi verzette zich fel tegen de All-India Muslim League, die het grootste deel van zijn beweging zou kapen.

Onder de impuls van wat de auteur sado-masochisme noemt, schreef Mashriqi niet alleen een wekelijks programma van oefeningen, militaire oefeningen en maatschappelijk werk voor, maar drong hij ook aan op een opzettelijk streng regime van lichamelijke straffen. Roken zonder toestemming en onbevredigende normen voor persoonlijke hygiëne werden gezien als ernstige overtredingen. Iedereen die te laat op de wekelijkse training arriveerde, werd publiekelijk gegeseld. Het verklaarde doelwit van deze aanvallen was de on-martial mentale en fysieke toestand die door het dagelijks leven wordt veroorzaakt, vaak beschreven als 'torpor'. of?? lusteloosheid?? door auteurs zoals Mashriqi of Ghulam Jilani Barq.??

De aantrekkingskracht van Mashriqi was wijdverbreid in India en veel prominente moslims die zich toelegden op sociaal werk, sloten zich bij de Khaksaren aan. De bekendste onder hen was ICS-officier Akhtar Hameed Khan, de oprichter van twee internationaal geprezen gemeenschapsprojecten: Orangi Pilot Project, Karachi en Comilla Rural Academy in Oost-Pakistan (nu Bangladesh). Tegen het einde van zijn leven betaalde Pakistan hem terug door een zaak van godslastering tegen hem in te dienen, die in Multan zijn einde bespoedigde. Khan was geëvolueerd van het fascisme van Mashriqi naar zijn anti-oorlogshumanisme.

Het grootste ongeluk van Pakistan was het consequente beleid van confrontatie met India dat door zijn heersers als ideologie werd omarmd. Toen Akhtar Hameed Khan generaal Ayub bezocht tijdens diens pensionering, gaf de voormalige president zijn fout toe. Hij zei dat hij zijn beleid van niet-confrontatie met India had opgegeven omdat 'bijna iedereen die er toe deed in Pakistan erop stond dat hij Kasjmir zou veroveren'.

De schrijver is een raadplegende redacteur bij ??Newsweek Pakistan??