John Lennons Imagine, 50 jaar later, resoneert met een wereldwijde politiek van broederschap

De donkere wolk die boven de Imagine-geest lijkt te hangen, heeft misschien weinig te maken met materiële omstandigheden en meer met ons falen om de geest in de volledigheid van het leven te lokaliseren.

John Lennon

John Lennons Imagine wordt morgen 50. Hoewel een nummer niet op één dag kan worden vastgepind, werd op 4 juli 1971 de laatste hand gelegd aan de opname van Imagine. Het werd later dat jaar uitgebracht in een album.

Hoe kunnen we deze aangrijpende verjaardag eren, of gewoon reageren? Wat is de bitterzoete betekenis van Lennons droom van een wereld die als één geheel leeft? Moet zijn verlangen naar universele broederschap als zinloos worden afgedaan omdat Lennon zelf werd vermoord door een fan die onder meer verbolgen was door Imagine?

In een tijd waarin op identiteit gebaseerde haat over de hele wereld divers gerechtvaardigd is, is het gemakkelijk om het gevoel te krijgen dat je gevangen zit in een pessimistische kijk op menselijke samenlevingen. Voor degenen die zo getroffen zijn, kan Imagine niet veel meer zijn dan een hippiefantasie.

De meesten van ons kennen mensen die zich beledigd voelen door Lennons stelling dat er geen hemel of hel is, boven ons, alleen lucht. Voeg daarbij de visie van geen land, geen religie, niets om voor te doden of voor te sterven - en oppositie is onvermijdelijk.

Lang na de nederlaag van het communisme kan Lennons oproep dat we ons geen bezittingen voorstellen, belachelijk worden gemaakt door iedereen die geïnvesteerd is in een wereldwijde economische cultuur die een eindeloos verlangen naar meer materiële goederen en koopbare ervaringen vereist.

Natuurlijk anticiperen de teksten van Lennon op deze minachting. Zo is het refrein van het lied misschien nog beroemder dan de titel: You may say I'm a dreamer, but I'm not the only.

Of hij het nu bedoelde of niet, dit plaatst Lennon in het gezelschap van anarchisten - en dat betekent niet dat rebellen bommen gooien naar koningen en andere heersers. Hier verwijst de term anarchist naar al diegenen die zijn geïnspireerd door de strijdkreet: eis het onmogelijke.

Toen Gandhi erop stond dat met de kracht van liefde en waarheid iemands tegenstander kan worden overgehaald om van gedachten te veranderen, reikte hij verder dan wat in de politiek mogelijk is.

Toen een breed scala van bhakti-dichters-heiligen in heel India, door verschillende tijden, ons aanspoorden om naar innerlijke god te zoeken en goddelijkheid te vinden in onze medereizigers, veranderden ze het onmogelijke in het mogelijke.

Dus een manier om de verjaardag van Imagine te eren, is door het te situeren in de bredere realiteit waarin het is geschreven. Tenslotte gaf Lennon later interviews waarin hij zei dat een groot deel van het nummer afkomstig was uit Yoko Ono's boek Grapefruit.

De Indiase dimensie van de Imagine-spirit is nog ouder. Woh subah kabhi to aayegi van Sahir Ludhianvi werd in 1958 geschreven. Shailendra schreef Kisi ki muskurahaton pe ho nisaar in 1959. Kishore Kumar schreef Aa chalke tujhe main leke chaloon in 1964. Deze uitstekende voorbeelden van nog steeds levende, vaak gezongen liederen laten zien hoe deze geest heeft een eigen leven geleid in de populaire cultuur van India.

Als je een die-hard scepticus bent, is het gemakkelijk om deze liedjes af te doen als de fantasie van een dichter. Maar deze dichters waren niet bezig met een Neverland. In plaats daarvan drukten ze hoop en idealen uit die in hun tijd een tastbare politieke vorm hadden. Dit kwam met name tot uiting in, maar niet beperkt tot, de Progressive Writers' Association.

De hierboven genoemde liederen bevestigden opnieuw een oud menselijk verlangen - om vreedzaam met elkaar en met de natuurlijke wereld te leven. Ze putten tegelijkertijd uit oude wortels, zoals het Sanskrietgebed in de Brihadaranyaka Upanishad waarmee Sarve bhavantu sukhinah begint (moge alle levende wezens in vrede zijn), als ook op een hedendaagse politiek van broederschap en onvoorwaardelijke waardigheid voor iedereen.

Deze aspiraties waren nooit beperkt tot, of te bevatten in, specifieke ideologieën - of het nu communisme, socialisme of enige vorm van liberalisme was.

Tegenwoordig wordt de Imagine-geest gedeeltelijk gemanifesteerd in bepaalde regionale termen die wereldwijd bekend worden. Dus ubuntu uit Afrika, wat grofweg vertaalt zoals jij bent dus ik ben, inspireert mensen over de hele wereld. Uit Latijns-Amerika draagt ​​buen vivir, het goede leven, dezelfde weerklank van wederzijdse hulp en vruchtbare onderlinge afhankelijkheid. Vanuit India wordt sarvodaya, welzijn en verheffing van iedereen, over de hele wereld ingeroepen door degenen die - zoals Lennon aandrong - zich alle mensen voorstellen die de hele wereld delen.

De donkere wolk die boven de Imagine-geest lijkt te hangen, heeft misschien weinig te maken met materiële omstandigheden en meer met ons falen om de geest in de volledigheid van het leven te lokaliseren.

We kunnen strenger naar deze geest leven als we ter harte nemen wat ik heb geleerd van Om Prakash Rawal, een vriendelijke Gandhi-socialistische politicus uit Madhya Pradesh. In de jaren tachtig was Rawalji een oudere gids op vele activistische bijeenkomsten, waar we op een gegeven moment onvermijdelijk Aa chalke tujhe main leke chaloon zongen. Op een dag reflecteerde Rawalji op de tweede regel van het lied over een wereld zonder tranen, zonder verdriet en alleen liefde.

Hoe kan dit? hij vroeg. Hoe kan er liefde zijn in een wereld waar geen verdriet is?

Deze column verscheen voor het eerst in de gedrukte editie op 3 juli 2021 onder de titel ‘Dreamer, maar niet de enige’. De schrijver is auteur en oprichter van het online platform ‘Ahimsa Conversations’.