Maulana Wahiduddin Khan was een islamitische geleerde die in dialoog geloofde

Maulana Wahiduddin Khan zag zijn missie om de wereld te helpen herontdekken dat de essentie van de islam (zowel etymologisch als inhoudelijk) vrede was.

Maulana Wahiduddin Khan stond bekend om het schrijven van een commentaar op de Koran. (Bestandsfoto)

In een manicheïsche wereld verduisterd door nauwe binaries, stond Maulana Wahiduddin Khan vaak als een bron van licht en hoop. Met zijn overlijden hebben India en de wereld een opmerkelijke religieuze leider en islamitische theoloog verloren die tot het laatst probeerde de verschillen te overbruggen, vooral tussen gelovigen van verschillende religies. De Maulana, een winnaar van Padma Vibhushan, werd door sommigen onterecht gekarikaturiseerd als een gevestigde theoloog (een sarkari-musalman, om zo te zeggen). Niets is verder van de waarheid verwijderd!

Vaak controversieel, altijd uitgesproken, was de diepe en absolute toewijding van de Maulana om vrede te bouwen opmerkelijk in zijn vastberadenheid, ondanks dat sommige van zijn uitspraken werden verworpen - meest recentelijk over de kwestie van de Babri-masjid. Persoonlijk straalde de Maulana een aura vol positiviteit, zachtheid en kalmte uit, zelfs voor niet-gelovigen, en zijn charisma kon vaak betoverend zijn. Telkens wanneer ik hem ontmoette of hoorde, werd mijn vertrouwen in de essentiële goedheid van de mensheid verjongd.

Khan's reis naar bekendheid was opvallend. Geboren in Bhadaria in Azamgarh, had hij het grootste deel van zijn formele opleiding in een madrassa en werd hij sterk beïnvloed door zowel de geweldloosheid van Gandhia als de rol die wetenschap en rationaliteit speelden om instrumenten van vooruitgang te worden. Hij bracht deze verschillende impulsen samen in een studie van de islam; en injecteerde de behoefte om na te denken over een praktisch pad om spirituele wijsheid te verkrijgen. Hoewel hij formeel geen soefi-orde had, gaven zijn diepe nadruk op zelfintrospectie en zijn persoonlijkheid hem een ​​Derwisj-achtige persona. Hij was productief in zijn geschriften en zijn lezingen - Ar-risala (The Message), een tijdschrift dat hij in 1976 begon, dat bijna volledig uit zijn artikelen en geschriften bestond.

Zelfs zijn tegenstanders konden zijn kennis van de koran, zijn begrip van het leven van de profeet en de verzamelde tradities van de hadith niet in twijfel trekken. En hij bracht deze diepe en bijna encyclopedische kennis mee om doelbewust zijn zoektocht naar wereldvrede voort te zetten.

Vrede was voor hem een ​​absoluut doel op zich en moest onvoorwaardelijk worden nagestreefd. Pas toen de vrede tot stand kwam, werden de mogelijkheden geopend om andere doelen te bereiken. Voor hem waren daarom, en vaak tot ongemak van een deel van zijn volgelingen, vrede met waardigheid of vrede met gerechtigheid non-sequiturs. De vrede was ondeelbaar en moest worden nagestreefd omwille van zichzelf.

De Maulana zag ook zijn missie om de wereld te helpen herontdekken dat de essentie van de islam (zowel etymologisch als inhoudelijk) vrede was. Het Centrum voor Vrede en Spiritualiteit dat hij oprichtte, inspireerde inderdaad tot activisme door zijn leden aan te moedigen ambassadeurs van vrede te worden, onder meer door positiviteit en interreligieuze dialoog te bevorderen. Een groot voorvechter van interreligieuze dialoog en harmonie, hij geloofde in de kracht van dialoog (in plaats van debat dat strijd en negativiteit uitlokt). Voor hem moest dit gesprek tussen religieuze leiders gebaseerd zijn (niet op het verdoezelen van diepe verschillen tussen religies) op wederzijds respect afgeleid van het koranvers lakum deenukum wa liya deen (voor jou jouw religie, voor mij de mijne).

De Maulana raakte in controverse nadat hij het eens was met het oordeel van het Hooggerechtshof over de Babri Masjid. Zelfs eerder had hij betoogd dat de oplossing voor het probleem de verplaatsing van de moskee was. Voor hem was de kwestie vergroot door de Hanifi-school voor jurisprudentie, die geloofde dat het land waarop een moskee stond, voor altijd als moskee moest worden gebruikt. In plaats daarvan vestigde hij de aandacht op die hadith, waarin stond dat de hele planeet een moskee voor je is, waar je ook bent op het moment van gebed.

Voor mij was het diepgaande begrip van de jihad door de Maulana fascinerend. Hij gebruikte vaak de nasleep van de Ghazwa-e-Tabuk als voorbeeld waarbij de profeet van de islam een ​​scherp onderscheid had gemaakt tussen jihad (van een lagere orde) tegen je tegenstanders en de jihad-i-Akbari (de hogere orde jihad) tegen iemands ego en lagere impulsen. Het was jihad-i-Akbari tegen iemands nafz, zo betoogden de Maulana, dat was de hoogste betekenis van jihad. In een van zijn laatste lezingen suggereerde hij dat het coronavirus geen vloek was, maar een waarschuwing dat de mensheid afweek van het pad van de natuur. En uiteindelijk, als er herkenning, introspectie en een terugkeer naar het pad van in harmonie met de natuur zou zijn, zou zich een betere, meer gezegende wereld openbaren. We kunnen alleen maar bidden dat de Maulana, met zijn oneindige wijsheid, ook bij deze gelegenheid gelijk had.

Dit artikel verscheen voor het eerst in de gedrukte editie op 23 april 2021 onder de titel ‘Een leven in geloof’. De schrijver is professor aan de Jawaharlal Nehru University.