Religie terzijde, kaste, klasse en patriarchaat zorgen ervoor dat de meeste Indiërs niet vrij zijn om te kiezen met wie ze trouwen

Rama Srinivasan schrijft: De bevindingen van de recente Pew-enquête over huwelijken tussen gemeenschappen moeten in deze context worden gelezen

Een meerderheid van de Indiërs heeft geen voorkeur voor interreligieuze en inter-kaste huwelijken.

In de jaren 2014 en 2015 deed ik mijn proefschriftonderzoek bij het Punjab en Haryana High Court, waarbij ik talloze rechtszaalprocedures observeerde in zaken die waren aangespannen door weggelopen koppels ter bescherming van hun fundamentele recht op leven en vrijheid. In de meeste van dergelijke zaken die onder toezicht staan ​​van het Punjab en Haryana High Court, werd bescherming tegen fysiek letsel en inmenging routinematig verleend - het nam een ​​klein deel van de rechtsgang in beslag. Maar in gevallen waarin ouders in de rechtszalen aanwezig waren, kon de procedure chaotisch en langdurig worden, aangezien de meeste rechters probeerden alle betrokken partijen eerlijk te behandelen. Een geval dat in mijn geheugen gegrift staat, betrof een grote groep gemeenschapsleden en buren in het dorp die de familie vergezelden. De rechtszaal en de gangen daarachter waren propvol en de familieleden intimideerden het paar fysiek onder de neus van de rechter. Ze schepten op over hun grote grondbezit en geringschatten de bescheiden afkomst van de jonge aanbidder.

In deze zaak ging het niet om bekering, de volwassenheid van de weggelopen vrouw werd nooit in twijfel getrokken en er was ook geen groot leeftijdsverschil. Er was klasse, kaste en een goed ouderwets patriarchaat. De rechter wees het verzoek om bescherming uiteindelijk toe, maar het leven van het paar samen leek erg twijfelachtig. Maanden later vertelde hun advocaat me dat het paar met geweld werd gescheiden bij een interstate busstation, maar de man had ervoor gekozen om niet te kiezen voor de meest voorzichtige optie die voor hem lag: een habeas corpus-petitie. Uit mijn onderzoek op het platteland van Noord-India vermoedde ik dat zijn partner zeer binnenkort zou worden uitgehuwelijkt.

De familie in kwestie waren rijke grondbezit Sikhs uit Haryana, maar de naam van de gemeenschap doet er niet toe. In mijn onderzoek heb ik families van elke gemeenschap net zo veel weerstand zien bieden aan interreligieuze of inter-kaste wedstrijden als aan vakbonden waarbij een legale minderjarige betrokken is. Er zijn talloze gevallen van paren die tot dezelfde kaste en verwante groepen behoren (maar niet intra-gothra) die voor hun leven hebben gevreesd sinds hun verkering de familie van de vrouw boos had gemaakt. Kortom, bij het voltrekken van een huwelijk naar keuze in Noord-India, is de heersende stelregel: doe het op eigen risico.

De onderzoeksgegevens van Pew Research zijn in dit verband niet verrassend. Een meerderheid van de Indiërs geeft niet de voorkeur aan interreligieuze en inter-kaste huwelijken. Conversie is daarbij nauwelijks van belang. India heeft een sterke wet die interreligieuze huwelijken toestaat, maar het is bekend dat de bureaucratie, die verantwoordelijk is voor het faciliteren van vakbonden, obstakels opwerpt en de mening van ouders zoekt, hoewel dit laatste niet van belang is. Echtparen die trouwen zonder de toestemming van hun familie kunnen nauwelijks hopen dat ze de 30 dagen durende wachttijd zonder obstakels zullen doormaken, wanneer een meerderheid van de samenleving en de bureaucratie ervan overtuigd is dat ze een fout maken. Bovendien zijn volgens nieuwsberichten hindoeïstische burgerwachtgroepen met connecties in de districtsadministratiekantoren en rechtbanken alert op personen die durven afwijken van de normen. In een dergelijke situatie is het onoprecht om te suggereren dat paren zouden kunnen kiezen voor een huwelijk op grond van de Bijzondere Huwelijkswet in plaats van te kiezen voor bekering. Vrije keuze over de kwestie van het huwelijk bestaat niet voor een meerderheid van de Indiërs - zelfs niet over een beslissing om niet te trouwen.

Manmeet Kaur of Zoya is het nieuwste gezicht geworden van de dubieuze kwestie van gedwongen bekeringen en huwelijken, hoewel de zaak in werkelijkheid nog steeds veel over het goede oude patriarchaat gaat. De voorzitter van de All Party Sikh Coordination Committee in Jammu en Kasjmir, Jagmohan Singh Raina, heeft naar verluidt gezegd dat er geen gevallen zijn van gedwongen bekeringen van Sikh-vrouwen, maar in een ander interview eiste hij ook een anti-bekering en anti-inter- kastenhuwelijk om interreligieuze huwelijken te stoppen. De prijs voor gemeenschappelijke harmonie in J&K zou volgens hem zijn dat India het recht van volwassenen om exogame huwelijken te sluiten schrapt als dat hun wens is, in plaats van dat teleurgestelde familieleden en leden van de gemeenschap die er geen belang bij hebben, gewoon accepteren dat alle volwassenen hebben een fundamenteel recht op leven en vrijheid.

Aangezien leeftijd een belangrijk twistpunt in het verhaal is, kan men dit aspect net zo goed aan de orde stellen. De leeftijd van Manmeet is betwist – haar moslimpartner Shahid Bhatt beweert dat ze 22 is – maar er lijkt nu een consensus te zijn over 18 die haar Aadhaar-kaart vermeldt. De infantilisering van de jonge vrouw hing nooit af van de juistheid van de beweerde leeftijden. Het gerucht dat ze anders in staat was, was een ander lelijk facet van de campagne die haar keuze onwettig wilde maken.

Hoewel er een beëdigde verklaring was bij een rechtbank en een video die sterk suggereert dat Manmeet zich vrijwillig had bekeerd en met Shahid was getrouwd, is er geen bewijs dat de overhaaste tweede bruiloft niet werd afgedwongen.

Om de waarheidsgetrouwheid van haar eerdere beëdigde verklaring en/of haar eigen toestemming in het tweede huwelijk vast te stellen, zouden voorwaarden nodig zijn waarin ze vrijuit kan spreken, en met tijd en afstand van haar familie. Als eerste stap zal Shahid waarschijnlijk een habeas corpus-verzoekschrift moeten indienen om tussenkomst van de rechter te vragen. De rest van de stemmen - op en buiten sociale media - is gewoon ruis.

Deze column verscheen voor het eerst in de gedrukte editie op 20 juli 2021 onder de titel ‘Verenigd door patriarchaat, gedeeld door liefde’. De schrijver is een Marie Curie Fellow aan de Ca' Foscari Universiteit van Venetië en de auteur van Courting Desire: Litigating for Love in North India